Paradigme conscientiel

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Le paradigme conscientiel (terme à débattre) reconnait l'existence de la conscience et son caractère immatériel pur.


Écueils du paradigme matérialiste réductionniste[modifier | modifier le wikicode]

Le problème de la corrélation / causalité[modifier | modifier le wikicode]

Technologies médicales[modifier | modifier le wikicode]

Claude Bernard (père de la médecine expérimentale) :

« On ne ramènera jamais les manifestations de notre âme aux propriétés brutes des appareils nerveux pas plus qu’on ne comprendra de suaves mélodies par les seules propriétés du bois ou des cordes du violon nécessaires pour les exprimer. »

Les technologies comme l’EEG, l’IRMf, le TEP-scan, le scanner donnent l’impression que nous visualisons directement la conscience. En allant vite, on peut conclure : je demande à quelqu’un de penser, je regarde son cerveau s’agiter. L’agitation cérébrale est donc la cause de la pensée.

La présence de signal associé à une pensée ou un état d’esprit n’est pas la preuve absolue que le cerveau a causé cette pensée ou cet état d’esprit.

Ces signaux sont des données, et il convient de choisir l’hypothèse la plus solide pour élaborer un modèle intégrant ces données. Contrairement à ce qui est souvent sous-entendu, l’hypothèse de la causalité n’est pas plus intégrative, ni la plus solide. Elle possède même de nombreux défauts : elle se contente d’être tout juste descriptive mais n’inclut même pas tous les phénomènes associés à la conscience dans son ensemble.

Il est incorrect de conclure, avec ces seuls résultats, que la consommation en oxygène du cerveau, ou son activité électrique, donc son l’activité synaptique, cause l’émission de la pensée, donc la conscience.

Il reste de nombreuses hypothèses alternatives que nous n’avons pas étudiées. Nous pourrions observer exactement le même résultat avec le paradigme suivant par exemple : la conscience génère une activité cérébrale, et est à la source de l’activité cérébrale, elle génère et se sert de l’activité cérébrale pour se manifester.

Conscience > Activité cérébrale > Action.

Dans ce cas, les champs de recherches s’ouvrent à nouveau, puisque tout reste à découvrir. Milles questions arrivent : comment la conscience arrive-t-elle à agir sur la matière ? Le fait-elle directement ? Si elle est à 100% immatérielle, agit-elle avec un intermédiaire ? Cet intermédiaire peut-il être détecté avec nos technologies actuelles ? A-t-il par exemple une composante magnétique ou électrique qui puisse être détecté par résonance magnétique nucléaire ? Est-ce que cet intermédiaire « s’active » grâce à la conscience ?

Le paradigme matérialiste qui veut que la conscience soit crée par le cerveau ne prévoit rien. Il arrive au sommet de sa puissance à être tout juste descriptif, mais seulement pour une partie de la réalité ; pour survivre, il doit exclure de fait de très nombreux phénomènes, puisque leur intégration ferait sauter l’édifice. En vrac : les N.D.E, les perceptions extrasensorielles, les cas de remémorations d’existences antérieures à cette vie…

Affirmer qu’il n’y a rien après la mort est un non sens au sens strict du terme, puisque nous faisons reposer notre argumentaire sur un fait lui-même non prouvé, celui que la conscience est créée par le cerveau.

Coma et états végétatifs[modifier | modifier le wikicode]

René Descartes :

« …je connus de là que j’étais une substance dont toute l’essence ou la nature n’est que de penser, et qui, pour être, n’a besoin d’aucun lieu, ni ne dépend d’aucune chose matérielle. En sorte que ce moi, c’est-à-dire l’âme par laquelle je suis ce que je suis, est entièrement distincte du corps, et même qu’elle est plus aisée à connaître que lui, et qu’encore qu’il ne fût point, elle ne laisserait pas d’être tout ce qu’elle est. »

« La conscience n’est plus présente quand le cerveau ne fonctionne plus » est un raisonnement tout aussi rapide. Il comporte de nombreux sous-entendus, tous non prouvés de manière certaine ; eux-mêmes issus d’une réflexion complexe : comment définir l’existence de manière certaine et absolue et comment définir la conscience et ses attributs ? Ai-je théoriquement le droit de réduire l’existence et la conscience à la survie du corps physique ?

Une structure anatomique ne fonctionne plus : la fonction n’est plus présente. Puis-je en conclure immédiatement que la structure a crée ex-nihilo la fonction ?

Un des arguments fréquents à ce paradigme est le suivant : si nous enlevons telle ou telle structure (ou si elle ne fonctionne pas), la conscience est altérée. Dans telle ou telle pathologie, le cerveau est altéré, et la conscience est altérée. Donc le cerveau qui génère la conscience n’est pas en mesure de la générer aussi bien qu’avant, donc le cerveau l’a crée.

Mais encore une fois, ce ne sont pas des preuves convaincantes. En effet, dans un paradigme dans lequel le corps est simplement un véhicule pour la conscience, il n’y a aucun contre-sens avec le fait que si un morceau du véhicule est abîmé, le véhicule ne puisse pas être en mesure de manifester complètement la conscience.

En prenant l’analogie de la voiture, on peut dire qu’avec un moteur en panne, la voiture n’est pas en mesure de se déplacer, mais le conducteur peut toujours être en vie. Avec un autre véhicule en bon état, il pourrait très bien conduire, comme avant.

Ce switch mental, même si on n’a vécu aucune expérience en ce sens, est non seulement descriptif mais bien plus intégratif concernant de nombreux phénomènes : la paralysie du sommeil, les NDE, les vies antérieures, les perceptions extrasensorielles… même d’un oeil lointain mais documenté, il doit paraître plus logique.

Il peut en outre prévoir des phénomènes impossibles à prévoir avec l’autre paradigme.

Le problème des contre-exemples[modifier | modifier le wikicode]

Parmi lesquels :

- perceptions extrasensorielles impliquant la perception d’élément inaccessibles aux sens (Nicolas Fraisse[1], Russel Targ[2], etc..)

- N.D.E impliquant une conscience d’évènement avec un cerveau hors fonctionnement (Pam Reynolds, Eben Alexander[3], Morzelle, etc..)

- souvenirs de vie antérieures impliquant des souvenirs d’enfants dont on peut retrouver des traces physiques (Stevenson, Tucker, etc..)

Nature multi-véhiculaire de la conscience[modifier | modifier le wikicode]

Arguments en faveur de la nature multi-véhiculaire[modifier | modifier le wikicode]

Expériences de décorporation[modifier | modifier le wikicode]

(terme à débattre)

(syn. voyage astral, O.B.E)

Projections croisées[modifier | modifier le wikicode]

(syn. voyage astral en groupe)

Energosoma et ses manifestations[modifier | modifier le wikicode]

(terme à débattre)

Matière éthérique et ses manifestations[modifier | modifier le wikicode]

(terme à débattre)

Clairaudiance[modifier | modifier le wikicode]

Clairvoyance[modifier | modifier le wikicode]

Arguments en faveur de l'existence d'un corps énergétique[modifier | modifier le wikicode]

(syn. energosoma, corps éthérique, double éthérique, corps-énergie)

Clairaudiance[modifier | modifier le wikicode]

Clairvoyance[modifier | modifier le wikicode]

Médecine traditionnelle chinoise[modifier | modifier le wikicode]

Techniques énergétiques[modifier | modifier le wikicode]

Arguments en faveur de l'existence d'un corps astral[modifier | modifier le wikicode]

(syn. psychosoma, corps de lumière)

Clairaudiance[modifier | modifier le wikicode]

Clairvoyance[modifier | modifier le wikicode]

N.D.E[modifier | modifier le wikicode]

Techniques de sortie hors-du-corps[modifier | modifier le wikicode]

Projections croisées[modifier | modifier le wikicode]

(syn. voyage astral en groupe)

Bibliographie[modifier | modifier le wikicode]

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Chambon O. (MD). Expériences extraordinaires autour de la mort : Réflexion d’un psychiatre sur la science et l’au-delà.

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Charbonnier JJ (MD). Histoires incroyables d’un anesthésiste réanimateur.

Charbonnier JJ (MD). La Mort Expliquée aux Enfants.

Charbonnier JJ (MD). L’Après-Vie Existe.

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Klein E (PhD). Il était sept fois la révolution.

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McMoneagle J. Mind Trek: Exploring Consciousness, Time, and Space Through Remote Viewing.

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McMoneagle J. The Ultimate Time Machine: A Remote Viewer’s Perception of Time and Predictions for the New Millennium.

Minero L. Demystifying the Out of Body Experience.

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Viera W (MD). Projectiology. A Panorama Of Experiences Of The Consciousness Outside The Human Body. (ndlr : Les références présentes dans cet ouvrage de 1300 pages contenant 30 ans de recherche sur le sujet, comportent elle-même 1907 sources, issues de 18 langues différentes.)

Viera W (MD). Projections of Consciousness : A diary of Out-of-Body Experiences.

Notes & références[modifier | modifier le wikicode]

  1. Dethiolaz Sylvie (PhD). Voyage aux confins de la conscience.
  2. Targ Russel (PhD). Perceptions extrasensorielles: Quand un scientifique prouve la réalité des facultés parapsychiques.
  3. Alexander Eben. La preuve du paradis